上帝的爱

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上帝的爱:杨宁老师论颠倒妄想与空性

杨宁老师 2018 年这次开示题目是《上帝的爱》,但她讲的并不只是基督教。她从耶稣”背十字架重生”的示现谈起,对比佛陀”带着空性死掉”的解脱路径,最后落到一个所有修行人都要正视的根问题——众生根本就不了解爱是什么。更深一层的判断是:东西都没变,你前两天看见它在天堂,后两天看见它在地狱——不是这个世界在折腾你,是你的颠倒妄想在轮转你。

天堂的路是”窄”的——但窄在哪里

开示从一个常见的问题开始:基督徒死后真的能上天堂吗?

杨宁老师非常坦诚——没死的人永远是揣度

从各种形式上应该说,他可能去了。你看他那么善良。就像大家移民到极乐世界,现在很多修行人念阿弥陀佛,没死、没去过的人或者问大家,大家还是揣度——说”可能去了”,没有百分之百的把握。

然后她引耶稣的话:

耶稣说,那个去天堂的路是窄的,非常非常的窄。

为什么窄? 不是因为受洗就能去。要做善行,要做主的孩子,要按上帝告诉你的去做。

讲到这里,杨宁老师用《好撒玛利亚人》的故事做了非常精准的解读:

一个人在山路上被人抢劫受伤了。一个牧师经过——因为他要去讲法,他如果沾了血就不能讲了——他就没有去救他。第二个经过的也没有救。第三个是一个不信上帝的人,他把他给救了,放到旅馆,又交代旅馆主人去照顾他,承诺回来再付钱。

耶稣说:这个不信上帝的人才是真正的上帝的孩子。

杨宁老师的解读

你做了形式上的——你觉得”我神圣,我去做一个牧师,我手上不能沾血”——但是你没有理解上帝为什么让你不沾血的意义:是让你不杀人、不去做恶行,不是不让你去救人。

如果你为了救人沾上血,那也是神圣的。

那个牧师的”圣洁”是给上帝看的:

他成为了一个上帝的好儿子,他想干什么?想上天堂。你知道那叫自私吗?

这就是天堂路窄的真正原因——这种自私的人,那个路就比较窄

对不自私的人,那个路很宽。东走也能上去,西走还能上去,跌跌撞撞也能上去——没有窄路跟宽路。上帝的路没有窄。

上帝示现的是”背十字架重生”

杨宁老师评价基督教是”一套世间法”——并不贬义,是承认它适合在世间苦中坚持信仰的人:

他是一套世间法。在苦中相信上帝在那儿——“我也救你的”,相信上帝,把你交给上帝,能够去解脱。上帝让你受苦肯定是有原因的。

但要走通这条路,必须背十字架:

如果在五浊恶世,如果我们把这个世界定义是恶的话,那你去作一个信徒、真正的一个信仰上帝的孩子,那一定会背着十字架在行走。

上帝示现了背着十字架行走,最后被钉上去,然后才重生。

——但杨宁老师在这里下了一个非常直率的判断:

是不是每一个人都能够去跨越这一个重生的过程?背着十字架在这条路上不断地行走,最后被钉上去,然后死了以后重生。

她接着分析:死的不是肉体,是自我

当然从教义上来说,其实死的是自我。然后你才能成为他——真正成为他的孩子。

但是这一路都是背着十字架过的。他示现了这样一个过程。他希望这个世界变成爱的乐园。

紧接着她下了一个更扎心的判断:这个世界没人真正懂爱

众生根本不了解爱是什么

众生根本就不了解爱是什么。

为什么这么说?因为众生的爱里掺了太多杂质:

当你带着情欲、带着贪嗔痴慢疑,带着占有、控制、带着征服来爱这个世界的时候——没有人知道爱真的是什么。

没有人了解慈悲跟博爱的等级。没有人知道。大家全带着无明、妄想,带着贪嗔痴慢疑,带着欲望去爱的话——都是拿着宝剑,不只自杀,还杀了别人。占有、控制。

最辛辣的一句:

所以没有人了解上帝的爱。

更狠的判断在后面——那个把耶稣钉上十字架的力量,恰恰是众生自以为的”爱”

在基督来到世上之后,把他钉在十字架上的那些人——实际他们当时,那都是被人类的爱钉上去的。

上帝说”爱众生”,就钉上去了。都是人类的爱钉上去的。

这一段如刀切:

他们认为他们是知道上帝。然后呢——“你爱,你要背众生的苦,我们应你所愿把你钉上去”。

“你要背众生苦啊,背众生的罪啊,众生是有罪的”——上帝说”我要背所有众生的罪”,众生说”你要是背众生的罪,你就十恶不赦,钉上去”。

——上帝说”我担众生罪”,众生满愿了一样的把他钉死。

佛学不一样——带着空性去死

讲完十字架的示现,杨宁老师对比出佛学的不同:

但佛学不用。佛学不用这样搞。佛学也会为了爱去死,但是带着空性去死。

所以真的没有一个人在那儿死掉过。

这是核心判断:没有”死”,因为没有”那个被钉死的我”

释迦牟尼佛没被钉到十字架上。后来就理解这个死的含义——就是自我的死掉。这样你就可以重生。

但杨宁老师立刻补一句:自我死,比肉体死难得多

就算是你坐在这儿说”我的自我的爱死”,众生要啥给啥——众生说”我把你剔骨刮皮,我要你的皮肤、要你的胳膊、要你的腿、我什么都要”,你把它,你把自己肢解了,给了众生——“我已经无我了,我做到淋漓尽致了”——这个无我?

众生喜欢,我就给,我淋漓尽致。但是我心中只要有一念痛,我的自我都在那儿。别说是我抱怨、我恨了——我痛、我恐惧、我觉受在这儿,我痛——你的自我还在那儿。你能解脱了?你能无我?你还做不到。

这是给所有”我都做菩萨了为啥还痛苦”的修行人一记重击:只要还有一念痛,自我就还在

佛陀的爱——是”空”的

讲到佛陀的爱,杨宁老师给了一个让人困惑但又精准的描述:

他的爱里边,爱是无我的。不是人道想象的那些情欲爱。

任何定义你都无法来去阐述慈悲跟博爱。没有任何定义、这个世界来阐述什么叫释迦牟尼佛佛陀的爱跟慈悲。也没有形象能够阐述。

这是佛陀的爱——空的。

读者会本能反问:“空的怎么叫爱?“杨宁老师早料到了:

你说空的怎么叫爱呢?多少也得有点东西吧。

你想多了。你的爱就是空的——每个人都是。

因为我们想多了才变成众生的。

——一切爱的本来面目是空。是被各种”想”涂上颜色才变成”我爱你”、“我恨你”、“我占有你”。

颠倒妄想:东西没变,是你的心在轮转

这一段是整个开示的核心判断。

各种着相、各种想、各种定义、各种执着、颠颠倒倒。然后总觉得这不对、那不对,应该这样、不应该那样、应该是这样的——弄出个三界六道来。

一个非常具体的例子:

同样的一个杯子——你今天跟它喝水的时候,好好喝,“这个杯子好漂亮”。隔两天你不喜欢它了,你看见它就苦不堪言,变成”看见它变成地狱了”。

同样的一个东西——你前两天看见它在天堂,后两天看见它在地狱。这不叫颠倒妄想吗?东西都没变。

这个杯子的例子,是杨宁老师对”轮回”最朴素也最致命的描述:

它也没咋地你,你就变成这样了。你还不是自己在轮转?还不是颠倒妄想?谁在轮转你?难道人家这个杯子真的能轮转了你?是你的颠倒妄想在轮转。你不断地妄想。

杨宁老师对那些会反驳”这不是乱想,那个人真的对我做了什么”的人,给出了一个非常冷峻但根本的回答:

大家会说”老师,不是乱想,那个人咋我了——你看我还有个官司没完呢,我还有个什么什么很多事,怎么会是乱想呢?那不是乱想出来的”。

最初你就是乱想。包括你来到这个世界都是乱想来的。

颠倒妄想,我们才变成个众生。

佛说妄想没原因——你定住就行了

那怎么停?

杨宁老师的回答简单到让人想立刻反驳:

搞清楚你为啥妄想的原因?

佛说妄想没原因,你定住就行了。先从定修吧。

不是”想通了道理就不妄想”——而是定住

为什么需要持戒?因为:

你说定不住,持戒。为啥?打扰你的事情太多。

小学生都能听懂——这有多难?定为啥?打扰你的事情多嘛,你要定。如果不打扰你,继续吧。

——佛学的修行体系(戒定慧),杨宁老师用一句话压成了最朴素的因果。

真正的自在——跟善恶智慧都不沾边

讲到最后,杨宁老师把”自在”从所有美化的标签里抽出来:

没有善没有恶,没有苦没有乐,没有解脱,也没有涅槃这回事。没有生灭怎么会有涅槃这回事呢?没有刹那的生灭,也没有永恒这回事。它里边都是二元对立,全部清理掉。

如如不动在这儿。你的本觉本明每天就在那儿闪光。本觉本明、无所不知、圆满圆觉——这是如来的境界。

所以真正的自在是什么?

你也不慈悲,你也不恶。不是因为有善、有善良你才自在,自在跟善良一点边也沾不上。但不是说因为你恶、随心所欲你就自在,跟那个也一点边也沾不上。跟智慧也没关系,跟无明也没关系。

这就叫自在。因为你想多了你才不自在。

为什么我们成不了佛?因为我们一直在”努力成佛”:

然后一想,你还想出境界来,你还在里边折腾。然后就告诉自己没有成就感、没有价值感——“我应该更完美一点、更好一点、我更优秀一点”。

所以我努力的要头上放个光圈、成佛、要放光。为什么你想放光?因为你觉得自己不完美。

所以永远在三界六道见不了空性,永远想从众生变成佛。其实这都叫妄想。

讲到最深的地方:

你本来就是。你一直不知道,就是妄想这样遮蔽了你。

总结

杨宁老师这次开示从”上帝的爱”切入,最后落到佛学最核心的一个判断:

  1. 天堂的路窄,窄在”自私”——为了上天堂而做善行的牧师,那条路就窄
  2. 基督教是”背十字架重生”——示现在世间法里通过受苦走通爱的路
  3. 佛学是”带空性死掉”——根本就没有”那个被钉死的我”
  4. 众生不懂爱——所有的爱都掺了占有、控制、贪嗔,“拿着宝剑,不只自杀还杀了别人”
  5. 佛陀的爱是”空”的——任何定义都阐述不了,因为我们的本来就是空
  6. 东西没变,是你的颠倒妄想在轮转你——同一个杯子前天在天堂、后天在地狱
  7. 停妄想的方法是”定”——不是想通,是定住;持戒是为了减少打扰,让你能定下
  8. 真正的自在不是修出来的——你本来就是,妄想遮蔽了你

题目”上帝的爱”,最后落点其实是:你本来就是。

不是要成佛,是要看见你早就在那儿——只是颠倒妄想遮住了。


本文整理自杨宁老师 2018-04-15 开示《上帝的爱》。

本文整理自杨宁老师开示。

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